«Тора говорит языком поколения» - вторая часть книги о «Геосе», книги о том, как устроен наш мир, и каково место человека в нем. Эта книга была написана на основании концепции Аль Бен-Нахмана. Для связности изложения я постарался сохранить стиль первой книги. Однако, если первую книгу может читать любой человек, то здесь следует сделать ряд оговорок.

Первая книга ориентирована на современного читателя, получившего светское, научное или инженерное образование. Предлагаемая читателю вторая книга предполагает его знакомство с религиозной точкой зрения на мир и человека, в рамках хотя бы общего чтения Торы иудеев или, по крайней мере, «Ветхого Завета» христиан. В ней анализируются большие пробелы в самом Писании и внутренние противоречия в толковании его комментаторами и даже переводчиками. В результате, как нам кажется, выстраивается не слишком противоречивая картина мира, в котором мы все живем.

Религиозные деятели правы, когда говорят, что развитие науки и техники в отрыве от совершенствования морального уровня человека, гибельно для цивилизации. Наука же не давала до настоящего времени никакого базиса для развития морали.

Торможением развития науки и прогресса занималась главным образом христианская католическая церковь, на первых порах чисто интуитивно, впоследствии - сознательно. Иудаизм (кроме последнего времени) никогда не критиковал науку.

«Теоретическим» нападкам религии вообще, независимо от конфессий, наука стала подвергаться после того, как данные науки стал использовать воинствующий «атеизм» – Учение о том, что Бога нет. Впечатляющие успехи науки и техники, казалось, явно подтверждали выводы атеизма. Во всяком случае, для развития науки (а, следовательно, и уровня жизни человека) никакого представления о Боге не требовалось. Мораль же интересовала людей все меньше, а разветвленность религиозных конфессий и постоянные войны убеждали людей в том, что, несмотря на декларации, единой морали для всех быть не может, а значит, и Бога как такового просто нет.

В последнее время к критике науки и ее методов присоединились и религиозные философы иудаизма. Это совпало с созданием Государства Израиль и большим количеством неверующих, приехавших в соответствии с Законом о возвращении.

Сегодня религиозные деятели всех конфессий используют очередной кризис в развитии науки. (По странной случайности, эти кризисы в последнее время почему-то приходятся на эпохи смены веков). В ходе развития науки в течение ХХ века постепенно выяснилось, что прежние концепции в физике, астрономии, биологии (эволюционной гипотезе) не бесспорны, подвержены критике. И многие ученые, не находя пока новых объяснений внутренним противоречиям в их мировоззрении, стали открыто высказывать в печати предположения о наличии в мире (Вселенной) чего-то, похожего на Бога-Творца, вроде вселенского Разума. (Аналогичная картина имела место и на рубеже 19-20 веков).

Атеизм, опиравшийся на достижения науки (сам по себе, своими методами он ничего доказать не может) стал терять одну свою позицию за другой. Появилось большое количество религиозных философов, которые стали в своих книгах активно «опровергать» существующие научные теории. Там, где сами ученые высказывали осторожные сомнения в правильности прежних воззрений, религиозные философы идут дальше, и эти научные воззрения просто отрицают.

Интересно при этом, что они «забывают» ранее выдвинутое ими же самими положение – все научные теории рано или поздно сходят со сцены, и заменяются другими. Но религиозный философ, не владея научным методом познания мира (см. книгу «Геотеизм», раздел «Геотеизм – наука, учение, религия?»), не понимает основной причины замены одной гипотезы на другую, или, в худшем случае, понимает, но сознательно не доводит этой причины до читателя. Ведь ясно же, что чаще всего новые факты, не вписывающиеся в прежнюю гипотезу, не перечеркивают научных достижений прошлого вообще. Да, строится новая гипотеза, но теперь эта гипотеза объясняет все ранее известные факты плюс новый открытый факт. И некоторое время можно двигаться дальше, и с помощью новой рабочей гипотезы ОТКРЫВАТЬ НОВЫЕ ФАКТЫ и явления, чего нельзя было сделать ранее, пользуясь прежней рабочей гипотезой. Таким образом, фактический материал все время накапливается, и расширяет наше знание о мире. А гипотеза – всего лишь рабочий инструмент.

Поэтому, пытаясь истолковать вновь открытые (научным методом!) данные, и опираясь на очередную (временную!) научную гипотезу, религиозные философы сильно рискуют очередной раз «опростоволоситься». Ведь вскоре может выясниться, что теория «Большого Взрыва Вселенной» неверна (и к тому дело идет), а они на ее основании уже провозгласили и Начало и исходную конечность мира. А мир этот, по новой очередной гипотезе может оказаться и бесконечным. И что тогда делать? Ждать нового кризиса в науке, когда некоторые ученые снова встанут на другую точку зрения?

Эта книга (как и «Геотеизм») написана НЕ для религиозных людей. Она может быть полезна только тем людям, которые ищут в этом мире Источник Абсолютной Морали, но при этом хотят остаться на материалистических позициях. Сам этот Источник (Геос) описан в «Геотеизме». Здесь же предлагается новый подход к толкованию основных историй Пятикнижия Моисея (Моше – на языке иврит), устраняющий основные противоречия, которые беспокоят нерелигиозных людей, по тем или иным причинам пытающихся хотя бы понять основы Писания. Эта книга дает дополнительные обоснования и иллюстрации «Правилам движения по дорогам Судьбы», которыми заканчивается «Геотеизм». Там они были сформулированы и обоснованы лишь "в общем", здесь – в подробностях.

Предполагается хотя бы общее предварительно знакомство с текстом Торы («Ветхого Завета»). Возможна, однако, и обратная последовательность – вначале читатель знакомится с данным текстом, а затем, если возникнет интерес, может прочитать и Писание. Последний вариант, на мой взгляд, даже лучше. Противоречия видны яснее.

К читателю, знакомому с Торой и иудаизмом

Ребенок, воспитывающийся в семье, где изучению Торы уделяется заметное внимание, с детства воспитывается на рассказах книги «Берешит», мидрашах, Агаде и пр. В этот период у него совершенно недостаточно информации и жизненного опыта, чтобы видеть какие-то противоречия в изложении или в поступках героев. Комментарии средневековых мудрецов к тексту Торы, даже самые глубокие, предназначены главным образом для подростков (по уровню объяснений).

Повзрослев, человек больше не возвращается к этому материалу. В религиозных учебных заведениях Пятикнижие почти не изучают, там изучают ЗАКОН.

Проблема возникает, когда к изучению Торы приступают люди в солидном возрасте, ранее такой подготовки лишенные. Эти люди имеют за плечами колоссальный жизненный опыт и, часто, серьезную научную или техническую подготовку. И когда им начинают «объяснять» написанное в Торе на уровне Раши или даже современных комментаторов вроде Каплана, они сдерживают улыбку только «из уважения к докладчику». Потому что нет в этих объяснениях логики, а сами объяснения настолько наивны, что часто неприемлемы. Современный взрослый нерелигиозный человек не может принять на веру написанное в Торе с имеющимися комментариями, не насилуя свой разум. И Тора в лучшем случае остается для него наивным памятником прошлого,а вовсе не руководством к действию. Вот почему я считаю максимально точное объяснение этим людям смысла Торы столь важным, что ради этого готов пересмотреть толкования самых уважаемых мудрецов прошлого. Хотя бы для того, чтобы просто свести концы с концами.

Составитель